HISTORIA DEL PENSAMIENTO 5

Estimados, aquí subimos el texto de la última clase de HISTORIA DEL PENSAMIENTO. Es la que corresponde al power número 5.
Hay algunos puntos que no llegaron a tratar por falta de tiempo.
Saludos.

HISTORIA DEL PENSAMIENTO 5

ÚLTIMA CLASE

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Quizás el núcleo de la filosofía moderna, lo que le otorga relevancia en la vida de los seres humanos, es su “filosofía de la historia”, o si se prefiere, podría decirse también Teología. (Tal relevancia está dada por el ensanchamiento de Europa durante la modernidad hacia todas las geografías y culturas de la tierra). Claro que se trata de una nueva teología del tiempo histórico, en relación a la que adviene con el Cristianismo y posee vigencia hasta el ocaso de la Edad Media.

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Como se sabe la Filosofía desde su nacimiento intentó brindar alguna luz en la oscuridad del mundo. Su esfuerzo radica en explicar, hallar el fundamento que brinde sentido a la pluralidad y al movimiento. Naturalmente que ello ya es muchísimo para la vida de estos animales que discurren, razonan, se pierden y equivocan muy a menudo. En los primeros siglos del Cristianismo los primeros cristianos simbolizaron esta idea de la Filosofía con la novedad traída por Jesucristo, en una imagen rescatada por el actual Papa en su última Encíclica. Jesús es el Filósofo que trae una buena nueva que engendra esperanza, y con ella, salvación del género humano. (“Hacia finales del siglo III encontramos por vez primera en Roma, en el sarcófago de un niño y en el contexto de la resurrección de Lázaro, la figura de Cristo como el verdadero filósofo, que tiene el Evangelio en una mano y en la otra el bastón de caminante propio del filósofo”).

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La Teología es un saber salvífico. Una de sus categorías centrales es la esperanza. En un futuro, meta de toda historia, el hombre será rescatado y liberado de las esclavitudes y enajenaciones. Será el reino de Dios. Por ello, esperar es la actitud más honda del ser humano. Y obrar en consecuencia. El movimiento histórico conduce hacia una realidad promisoria: el Reino de Dios que es al mismo tiempo el reino del hombre liberado. En el cristianismo es más adecuado hablar de teología de la historia que de filosofía del movimiento histórico, pues como se ha dicho, la filosofía es explicativa y nada puede prometer. En cambio este saber tan peculiar es promesa y cumplimiento, lo cual conlleva fé y esperanza.

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Como también se sabe la filosofía moderna no nace desde sí misma, ex nihilo, sino del suelo de la tradición medieval. Ni Descartes, Espinoza, Kant, o Hegel, resultarían comprensibles sin esta tradición, a la que recogen y repiensan en nuevas síntesis. Las historias de la filosofía o de la ciencia, que después de exponer a Aristóteles abordan el análisis de Descartes, saltando mil quinientos años de historia, es fruto de la hermenéutica que realizó en su momento la Ilustración, pero no se compadece con la vida histórica efectiva; tampoco se compadece con las obras escritas de estos mismos filósofos. Y uno de los puntos claves de esta tradición es la percepción de la universidad de la historia y de su proceso direccionado hacia un término focal. Punto que está muy lejos de ser abandonado por la modernidad.

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También en la madurez de la filosofía moderna existen relatos acerca del porvenir del género humano. No es cíclica la historia, como lo es, por ejemplo, la naturaleza. En estos relatos siempre aparece, al final del proceso, el hombre redimido de sus múltiples ataduras.

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En la Ilustración como en el marxismo también existen determinaciones promisorias del futuro. De un nuevo modo reaparecen la “fe” y la “esperanza” como existenciales propios de la condición humana. La versión del Progreso, cada más ancho y profundo, cada vez más racional, genera un nuevo pathos en el hombre moderno (el cual emprende acciones en todas las direcciones, grandes y arriesgadas, bajo el patrón de la racionalidad progresiva que necesariamente se ensancha). Algo similar acontece en el marxismo. El pensar “utópico” se ahonda. Y el mensaje de salvación para toda la humanidad recorrerá regiones y culturas generando empresas conocidas. La “dictadura” del proletariado es solo una instancia mediadora aunque necesaria.

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El filósofo de Könisberg, quien en la “Crítica de la Razón Pura” (1781), había fundamentado los alcances de la razón humana dentro de los límites estrictos del ente físico-matemático, en la “Crítica de la Razón Práctica” (1788) abre por otras vías que no es el caso ahora exponer. Son aperturas al mundo de la libertad y de la trascendencia de Dios. Dentro de ese contexto resulta comprensible su Ensayo de 1784 “Ideas para una historia universal desde el punto de vista cosmopolita” , o “La paz perpetua” de 1795, o “La antropología desde el punto de vista pragmático” de 1798. (En 1790 había publicado su tercera Crítica, a saber “La Crítica del Juicio”, donde la racionalidad humana va mucho más lejos que el estrecho sendero de la ciencia físico-matemática).

Ante el interrogante si el género humano se halla en un estado que se dirige hacia un progreso constante, hacia un mundo mejor, Kant no cavila en su respuesta afirmativa (Dicha convicción y esfuerzo por encontrar alguna justificación van mucho mas lejos que los planteos, a menudo simplistas, de muchos de los Ilustrados franceses, en particular de los Enciclopedistas).

“Afirmo que se puede predecir el progreso del género humano, no del todo revocable, hacia lo mejor, sin necesidad de espíritu profético”. “Irá desapareciendo la violencia de los poderosos y aumentando la obediencia a las leyes. En principio, la guerra se hará más humana, a continuación menos frecuente, y por fin desparecerá totalmente en su faceta de acción agresiva”.

Es interesante advertir cómo Kant hace uso de las categorías de la escatología tradicional, que convivía en su alma de cristiana protestante: tiempo, eternidad, nuevo cielo y nueva tierra, Reino de Dios, entre muchas otras). La gran dificultad se le aparece a Kant cuando pretende justificar con argumentos su fé y esperanza inquebrantables ante el progreso orientado hacia un mundo mejor, de paz perpetua. Seguramente sorprende a los estudiosos de Kant el quiebre de las argumentaciones, ante un fondo que es solo cuestión de decisión.

En la misma línea hay que ubicar lo que sostiene Condorcet, entre tantos otros: “La perfectibilidad humana es absolutamente indefinida y nunca puede retroceder”. “Ciencia pura, sin mezcla alguna de superstición, prejuicio o autoridad… es el motor inexorable del progreso”.

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Feuerbach con agudeza realiza una crítica a la religión, ya que es una estructura categorial inventada por el hombre que no se atreve a mirarse a sí mismo, ni realizar en sí la riqueza infinita de su contenido. Por ello prefiere poner sus atributos en una realidad ajena, que llama “Dios” y adorarle. De forma inconsciente se está adorando a sí mísmo. La famosa tesis de Feuerbach, tan cara a Marx y a Engels, de que “la teología es una antropología camuflada” corre hasta nosotros por los vericuetos más dispares.

Abandonado todo vestigio de dualismo solamente es pensable la emancipación de los seres humanos en lo único que queda: este tiempo y esta tierra. Y allí debe darse la acción liberadora, y naturalmente consumarse en plenitud.

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Carlos Marx, tan divulgado como desconocido, es un filósofo que a primera vista pareciera conmover cimientos y estructura de la filosofía europea de todos los tiempos. (Creo que pocos desconocen su profunda influencia en el siglo XIX y particularmente en el XX; como acontece a menudo con los grandes pensadores, cuando su filosofía se convierte en “escuela”, adquiere un carácter militante cristalizando la realidad en fórmulas dogmáticas; no es azaroso que un pensamiento que tiende a la liberación del hombre, durante el siglo XX haya llevado a exterminios de pueblos y culturas en la pasada centuria, bajo la defensa de aparentes banderas emancipadoras).

Una de las ideas fuertes que llaman poderosamente la atención, en una primera lectura es la crítica al “idealismo” de la filosofía dedicada hasta ahora a contemplar el mundo, cuando en realidad, su tarea, es transformarlo.

Desde esta óptica resulta comprensible la relevancia que le otorga a la historia, y especialmente a unas de sus bases, la Economía Política, formulando un nuevo método de análisis y creando categorías peculiares para el tratamiento del mundo histórico. Una de ellas es la de ideología, de índole superestructural y de ocultamiento de intereses (siempre he aprovechado esta categoría en mis escritos, pero despojándola del mecanicismo propio de muchos epígonos). Otra categoría acuñada por Marx, utilizando una expresión griega, es “praxis”. Si la razón se realiza en el mundo, hablando hegelianamente, ahora la razón debe ser enteramente mundo, es decir, ser práctica, acción, transformación de lo real. Como puede verse, en este aspecto, Marx produce un giro copernicano… aunque tampoco esto puede absolutizarse. (Las relaciones entre razón y práctica no son fáciles de resolver).

Marx percibe que su tiempo es el instante preciso para el pasaje de la prehistoria a la historia humana. “La sociedad burguesa capitalista es el capítulo final del estadio prehistórico de la humanidad”, escribe en “Contribución a la Crítica de la Economía Capitalista”. Se está pues en un tránsito, de suma tensiones, donde la dictadura del proletariado conducirá al género humano al reino de la libertad, superando la larga prehistoria que ha sido el reino de la necesidad; es decir, el ser humano ha vivido cada vez más esclavizado frente a un poder ajeno y extraño, a saber, el capital y a sus diversos modos de producción.

También en otro aspecto Marx pretende llevar a cabo una revolución copernicana. Hegel, de quien tanto se ha nutrido, pensó que el Espíritu es todo y el mundo su realización, en un proceso dialéctico. En realidad, el Mundo es todo y el espíritu es una producción del mundo, cuya índole es la pura materialidad regida por las leyes de la dialéctica. A menudo el marxismo se autopresenta como materialismo científico. Y la verdad que detrás está Hegel con la dialéctica, y la ciencia físico-matemática de Newton en su versión mecanicista y determinista. (El neomarxismo del siglo XX se ha visto obligado a revisar esta visión determinista, presuntivamente científica).

Desde esta óptica Marx vuelve sobre su tiempo. “por un lado, las potencias científicas e industriales se han desarrollado. Un gran hecho, que no puede ser negado por ningún partido, que caracteriza al siglo XX: forma que ningún período anterior de la Historia pudo haber imaginado; por el otro, existen síntomas de desintegración que sobrepasan incluso los terrores bien conocidos de las postrimerías del Imperio Romano. Todo parece estar en nuestro tiempo envuelto en este contraste. La máquina posee el poder maravilloso de acortar el trabajo, y hacerle más provechoso, y, sin embargo, vemos cómo produce hambre y desempleo… Los poderes de la riqueza, recientemente emancipados, se convierten en fuente de privaciones … La Humanidad domina la Naturaleza, pero el hombre pasa a ser esclavo del hombre …” Y más adelante agrega un enunciado admirable: “Nosotros sabemos que para alcanzar la nueva vida, la nueva forma de producción social necesita solamente de hombres nuevos”. (“Las luchas civiles en Francia de 1848 a 1850”).

Como puede advertirse aquí se trata de otra cosa muy diferente a la tarea de la filosofía tal como fue concebida y desarrollada por la vieja Europa. De rondón se ha introducido la teología con sus exigencias de liberación, de instauración del Nuevo Reino y del hombre nuevo. Lo dicho no significa ninguna descalificación de la potencia del marxismo, sino simplemente ver como se entrecruzan en Europa las fuerzas que ella misma ha generado en un devenir de milenios.

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Estamos metidos de lleno en pleno siglo XIX, viendo hasta el momento sus dos grandes relatos y promesas de libertad.

Emparentado con este espíritu moderno, y bajo la poderosa influencia de Kant, surge el llamado positivismo, fundado por Augusto Compte. Es conocida su famosa visión del proceso histórico que se divide en tres estadios bien definidos y muy diferentes: el estadio teológico, en el cual el hombre con temor ante las fuerzas de una naturaleza desconocida, le inventa nombres y dioses para conjurar su potencia y hallar algún refugio; el estadio metafísico, donde se abandona aquel temible y oscuro estado primitivo y la razón adquiere autonomía explicando el universo como puede, a través de generalidades, es decir, “esencias abstractas”; y la tercera etapa, la actual, es el estadio positivo donde la razón se atiene a los hechos, a lo que está dado, a lo positivo de la experiencia que es alcanzada por el filo de la razón científica.

Ya se ha insistido sobre el peso de esta herencia en Iberoamérica. La que persiste de muchísimas maneras, de forma acrítica, y a menudo solo como herramienta ideológica.

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La figura de Darwin, no valorada en su justa medida hasta bien entrado el siglo XX, ha significado una primera gran ruptura con respecto a la visión de la naturaleza, y de la ciencia, propias de la modernidad. El descubrimiento de una dimensión evolutiva de la realidad –vivientes– introdujo una mutación muy honda en aquella visión moderna: por lo menos en algún sector de la realidad hay tiempo e historia. Hay novedad en el mundo de la vida. Por lo tanto las leyes de la vida no son inmutables, tal como había concebido la inmutabilidad de la ley la ciencia clásica. (Creo que por Darwin, de forma indirecta, reingresa Aristóteles con su sorprendente concepción de la Physis en los estudios contemporáneos).

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Otras dos grandes figuras que merecen una consideración especial, son Kierkegaard y Nietzsche. Aquel, por su reacción al hegelianismo e intento de rescate de la existencia, la tuya y la mía, de la voracidad del Todo. Este, por su reacción al platonismo de la filosofia tradicional, la inversión de los valores y quien anuncia la nueva instancia: el nihilismo. (Nietzsche critica así de lleno al platonismo de Europa, entendiendo por él toda forma de dualismo, donde el tiempo y el hombre quedan desvalorados). Por hoy, basta.

Profesor Máximo Chaparro